史威登堡神学著作
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130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后，我问他们拜的是什么神。他们说，他们拜一位天使，祂向他们显为一个神性人，因为祂闪耀光芒。他们说，祂教导他们，并让他们明白当做什么。他们又说，他们知道至高神在天使天堂的太阳中；祂向他们的天使显现，不向他们自己显现。对他们来说，祂太伟大了，以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群，主派这个社群看顾他们，教导他们何为公义、公平。因此，他们从一种火焰拥有光，这火焰看似一个小火炬，非常火黄。原因在于，他们不崇拜主，因而不能从天使天堂的太阳，只能从一个天使社群那里获得光。若主允许，一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群，它在他们之上的高处；我还看到发出那光的火焰。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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10737.然后，他们被问到自己对神持有什么样的观念。他们回答说，他们并没有把神想象为一位不可见的神，而是想象为在人的形式之下的一位可见的神；他们以这种方式认识祂，不仅是因为内在的觉察，还因为祂曾作为一个人向他们显现。他们补充说，他们若按照某些访客，包括传教士的观念，真的把神想象为一位不可见的神，根本就无法思想神，因为不可见的东西无法落入任何思维观念。我意识到这是因为对他们来说，任何不可见的事物都缺乏形式，因而没有具体的品质；没有形式和品质的观念要么消散，要么降至自然界可见事物的层次。听完全这些话，我被引导对他们说，他们以人的形式思想神是对的，来自我们地球的许多人也以这种方式思想祂，尤其在思想主的时候；古人并不以其它方式思想祂。于是我告诉他们亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他的妻子，以及在我们的圣言中所提到的关于他们的事，即：这些人看见了在一个人的形式之下的神，当看见祂时，他们承认祂是宇宙的创造者，称祂为耶和华。我说，他们也是出于一种内在觉察而承认祂是宇宙的创造者的；但如今，这种内在觉察已经在基督教界消失了，只在简单的信仰者中间还有存留。
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